某天,A趁我在内观十日担任义工、与外界完全断联时,毫无预警地跟着M去跳了伞。等我拿回手机,看到他发来的影片时,心里第一反应竟是替他开心,他又解锁了一项全新的体验。
后来我们视讯聊起细节。对于惧高的我来说,很难想象悬浮在半空、肾上腺素飙升的那种惊恐。但A却异常平静。他说大家一直问他紧不紧张,反而让他有些不耐烦。事前,他已经在脑海里把每一个步骤演练了好几遍:直升机舱门打开的那一刻,冰冷的空气猛地灌入,他慢慢挪到门边,双脚悬空,然后纵身一跃。据他说,在那短短几秒里,确实有一种“活过来”的感觉。
当人从高空跃下,大脑会将其判定为高风险情境,从而激活“战或逃反应”(Fight-or-Flight Response):肾上腺素飙升,心跳加快、呼吸急促、注意力高度集中;多巴胺的增加带来兴奋与愉悦,甚至隐约的“上瘾感”;与此同时,内啡肽也可能释放,像一种天然止痛剂,让人感到轻盈甚至飘然。许多人在跳伞后都会形容那种“真正活着”的感觉,其实正是这些神经化学物质共同作用的结果。
然而,除了那几秒短暂的飘然之外,当降落伞缓缓展开、在空中滑翔时,A并没有再感受到什么特别。他只是安静地俯瞰风景。事后,M兴奋地追问他的感受,A只是淡淡地说了一句“还不错”。在M不甘心的追问下,他解释,那不过是身体在同一时间释放多种愉悦激素的结果。如果一味追逐这种感觉,本质上也不过是另一种形式的上瘾。因此,他不会像M那样,每个周末都去跳几次,只为重复那份刺激。
自从戒酒之后,我和A也慢慢意识到,我们并没有真正摆脱“瘾”,只是把它换了一个去处:A转向游戏,而我则把更多时间交给了手机屏幕。或像现今市面上流行的开盲盒活动,对象不同,机制却如出一辙。
大脑在进化中被塑造成不断强化那些有利于生存与繁衍的行为,而所谓的“瘾”,或许只是这套机制在现代环境中的副作用。在资源匮乏的时代,人们需要不停行动,打猎、耕种、觅食等,几乎没有多余的时间去“无所事事”。注意力总是被外界真实的需求牵引着。
但在今天,机器替代了大量劳力,时间被释放出来,却没有被重新安放。于是,“无聊”开始出现。这种无聊并不只是缺乏事情可做,更像是一种内部的空转。当外界不再持续提供明确的生存目标,大脑依旧在寻找“下一件重要的事”。如果找不到,它就不会安静下来,而是转向那些更容易获得反馈的刺激:屏幕、游戏、信息流,甚至任何可以迅速填补空隙的事物。
从这个角度看,人并不是无法忍受无聊,而是大脑无法容忍“无意义的空档”。在进化的逻辑里,长时间的无所事事意味着风险:资源减少、警觉下降、机会流失。那种隐约的不安,像一种低强度却持续存在的信号,推动人去做点什么。哪怕那件事本身并不重要。
于是我们一边拥有前所未有的自由时间,一边却更频繁地感到被填满的冲动所驱使。
并不是事情变多了,而是空白变得难以承受。也许所谓“无聊”,并不是问题本身,而是一种被误解的状态,它既可能是匮乏,也可能是一种尚未被学会承载的空间。
我非常喜欢意大利人“dolce far niente”的生活哲学。直译是:“甜美的无所事事” 或 “什么都不做的甜”。拆开来看:dolce:甜的、愉悦的。far:做。niente:什么都没有。合在一起,不只是“闲着”,而是:有意识地享受什么都不做的状态。
在很多文化里,“无所事事”常带一点负面意味,比如浪费时间、不上进、懒散等。但 dolce far niente 恰恰相反,它是一种带有审美意味的生活态度,比如:坐在阳台发呆,看光线慢慢移动;喝一杯咖啡,却不刷手机、不聊天。又或者什么都不计划,只是存在并愉悦感受周遭的变化。重点不是“没做事”,而是我们并不急着用任何事情填满这个空白。
愿你我都学会品尝,那份无所事事的丰美。
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